BUSCAR en este Blog

sábado, 21 de septiembre de 2013

Susan Ferguson - Sobre el Sentido de la Vida



     Finalmente presentamos traducido este otro artículo de la estudiosa estadounidense de los antiguos textos de la India V. Susan Ferguson, que también está contenido en el libro recopilatorio The Matrix and the Sanskrit Texts, razón por la cual sus conceptos están en relación inmediata con los otros recientes artículos que de ella hemos presentado. En esta ocasión, a partir como es usual del Cántico de Krishna, va examinando la sociedad occidental moderna, no sin sentir cierto pesar por el engaño que varios hicieron al distorsionar el verdadero mensaje contenido en los textos hindúes. Pero como a las almas les sobra el tiempo, nunca es tarde para entender bien los mensajes.


¿Quién Es Usted?
El Significado Más Profundo
por V. Susan Ferguson



     En el Bhagavad-Gita Krishna advierte a Aryuna que aquellos que corren sólo tras la satisfacción de los sentidos, viven en vano (III, 16). Perdidos en la inmensidad de ilusiones holográficas, ellos caen bajo la influencia de aquellos que tienen un conocimiento parcial y limitado. Lo semejante atrae a lo semejante. Ignorantes de su estado verdadero, estas almas perdidas están separadas de la conciencia de bienaventuranza que siempre está esperando en su interior.

     Ellos corren desde un objeto de los sentidos al siguiente, vacíos y desesperados, siempre esperando que este dinero o aquella persona, otra posesión u otra ambición más, les otorgará la felicidad que los elude repetidamente.


Amrita: el siempre presente néctar

     El sentimiento que se produce por la proximidad, el contacto y la intimidad inefable con el dios que está dentro suyo es sutil. Sí, hay momentos y experiencias extáticos que lo cambiarán a usted para siempre; pero el siempre presente néctar (amrita) debe ser reconocido por sobre el foco de atención de los cinco sentidos, y esta dulzura llena de energía requiere un cultivo vigilante. Krishna dice que tal como el contacto de los sentidos con sus objetos al principio parece un néctar, pero al final parece un veneno, así aquellos sutiles sentimientos de felicidad (sattva), los que deben ser afectuosamente alimentados y apreciados mediante una devoción a la práctica disciplinada, al principio parecen veneno, pero al final se convierten en néctar (XVIII, 37-38).

     Bañados en el néctar del dios interior, ya no nos sentimos obligados a echar mano de aquellos ilusorios deseos externos para llenar nuestro corazón vacío. Ya no necesitamos más dinero, más cosas, más amantes, más embriaguez, más satisfacción externa de los sentidos. Nuestras compulsiones disminuyen, y entendemos que todas nuestras vidas hemos estado bajo la tiránica influencia de nuestro propia y auto-creada guna-maya, la Matriz.

     Nosotros ya no estamos "montados sobre una máquina" ni obligados por el perpetuamente giratorio Yantra-Rudhani a actuar inconscientemente. ¡Ya no hay ninguna necesidad de hacer algo ni hay ninguna necesidad de hacer nada!. Ahora sólo actuamos como la sincera expresión deliberada del dios interior, y sin ningún apego o expectativa (III, 17-18).


Verdadera Independencia

     Ya no necesitamos que ningún otro ser nos dé lo que nos falta, porque no carecemos de nada, y por lo tanto somos verdaderamente independientes de otros para "cualquier propósito" (III, 18). Dejamos de ser necesitados. Nos transformamos desde ser quejumbrosos vampiros de energía, siempre tratando de forzar a los otros a darnos lo que necesitamos y cumplir con nuestras expectativas, a ser seres soberanos que emiten la frecuencia de un poder pacífico ilimitado que silenciosamente nutre a otros. Esta experiencia de comprensión de que usted ya no necesita a nadie no quiere decir que usted estará solo por el resto de su vida. Una vez que usted está unido con el dios interior, usted ya nunca está solo. Y puede haber muchas personas en su vida, muchas relaciones; pero usted ya no será dependiente de ellos para su felicidad. Su felicidad provendrá desde dentro suyo. Usted estará "contento en el Yo solitario" (III, 17).


¿Por qué hacer algo?

     Entonces, ahora que usted ha conseguido la experiencia de unión con el dios interior y está llegando a acostumbrarse a sentir y a vivir con el verdadero Conocimiento, la pregunta es: ¿por qué hacer algo?; ¿por qué no simplemente buscar estados cada vez más altos de conciencia bienaventurada, y vivir aisladamente en varios estados parecidos al nirvana por el resto de su vida?. Ésta es una imagen que nos ha sido suministrada en Occidente como una especie de ideal místico, y uno que yo misma perseguía activamente hasta que leí al erudito Krishna Chaitanya/KK Nair, que abrió mi alma a la verdad más profunda del cántico del Señor Krishna.

     Krishna le dice a Aryuna que si él, Krishna, no realizara acciones, el universo mismo sufriría un colapso (III, 23-24). Como un dios concretizado en el hombre, no hay ninguna necesidad de que Krishna haga algo por sí mismo. ¡Él ciertamente no es un necesitado!. Pero entiende que como un ser iluminado él es un ejemplo poderoso, y por ello actúa sin apego para sostener el lokasamgraha, el bienestar del mundo (III, 25). Abhinavagupta en su comentario indica que el ser iluminado debe actuar porque su inactividad traería daño a aquellos que tienen todavía que llegar a ser purificados por el Conocimiento.

     Piénselo de esta manera: Todos somos fragmentos del Creador que manifestó este universo con el propósito de disfrutar (bhoga) en velar y luego des-velar nuestro verdadero ser. Está claro que a pesar de nuestra actual carencia de conciencia y tendencia general a la depresión, amamos este mundo, amamos la Tierra y todo lo que ella nos proporciona. Puesto que creamos este mundo para nuestro propio placer, ¿por qué lo abandonaríamos para retornar y permanecer en el estado de Felicidad que es nuestro estado "normal" eterno?. La conciencia de la felicidad está siempre allí para nosotros, siempre.

     Una vez que hemos aprendido a tener acceso al poder de la Felicidad interior, a través del conocimiento y la meditación, entonces tenemos acceso a la sabiduría y al auténtico poder de vivir en una manera que llevará de vuelta a nuestro amado mundo a alinearse con la Verdad y con una conciencia superior. Obtendremos de nuevo el Conocimiento del funcionamiento, por ahora invisible, de este universo y de nuestra relación con él. Aprenderemos de nuevo la antigua Sabiduría del Conocimiento de aquellos principios metafísicos primordiales eternos que siempre están funcionando para producir los cuatro Ciclos del Tiempo, de modo que podamos en forma humana disfrutar de nuestras excursiones en el Tiempo y en el Espacio.


La iluminación no es escapismo

     Como seres iluminados, no abandonamos el mundo en un placentero estado de escape meditativo de nuestras responsabilidades. Esto ha sido perpetuado por aquellos que interpretaron mal las palabras de Krishna, y fue un terrible legado para mi propia generación que pensó que sintonizarse y abandonar era su objetivo más alto. Muchos de ellos perecieron en aquella confusión. A algunos los amé entrañablemente.

     En La Traición de Krishna (The Betrayal of Krishna), el erudito indio Krishna Chaitanya/KK Nair da cuenta claramente de que el mensaje del Señor Krishna en el Bhagavad-Gita ha sido mal entendido. Su libro es un estudio detallado muy preciso y exacto de aquellos que siguieron los pasos de Krishna, desde los poetas de la corte a Sankara y otros.

     No pretendemos abandonar este mundo. Sí, el universo es un holograma ilusorio temporal, pero eso no significa que lo abandonamos o que es nuestro deber religioso escapar hacia aquella misma conciencia de felicidad de la cual surgimos para zambullirnos en la multiplicidad.


Ver al dios en cada mirada

     Una vez que usted comprende que el dios que habita dentro de su corazón es el mismo dios que está en cada hombre, mujer y niño en este planeta, usted entenderá que cualquier cosa que usted haga por ellos, usted lo hace para su Yo. Su mayor felicidad estará en los actos que sirven al dios dentro suyo, y por lo tanto al dios dentro de todos.

     La iluminación es un movimiento en curso, un estado siempre más profundizador y creciente que nunca termina. La divinidad no tiene ningún final. Lo que usted hace cuando llega a estar cada vez más iluminado depende totalmente de usted. Y entre usted y el dios dentro suyo, usted sabrá cuál es su camino. Aquello se sentirá bien.


Clark Kent

     Como hombres y mujeres iluminados, no tenemos que llevar puesto trajes arcanos y misteriosos que nos apartan de otros. No tenemos que mostrarnos notoriamente en un lugar público, cubierto con cristales y plumas, con nuestro pelo despeinado y enmarañado, mientras cantamos repetitivamente palabras inescrutables. Tampoco nos involucramos en ninguna otra clase de comportamiento que nos aísle en una especie de orgullo sacerdotal superior, declarando impertinentemente: ¡Yo sé y usted no!. Este camino es más comparable a Superman disfrazado como Clark Kent, y somos los agentes secretos del dios interior, trabajando discreta y desinteresadamente para el bienestar del mundo (lokasamgraha).


Pasión sin apego: ¡Nosotros no hacemos nada!

     Krishna aboga por un curso de acción que es no diferente en intensidad y dedicación apasionada al de aquellos actos realizados por los ignorantes que no han entendido todavía la verdad metafísica y cuyos deseos los obligan a realizar la ambición personal. La diferencia está en la conciencia. Aquellos que están iluminados actúan sin apego y para el bien del mundo (lokasamgraha), y no meramente para la propia satisfacción de su ego auto-interesado (III, 25).

     Como seres iluminados, adquirimos el arte de permanecer en un estado de no-apego hacia lo que hacemos, porque hemos comprendido que, de hecho, no hacemos nada. Aquellos que son engañados por el juego cíclico del placer y el dolor (sukha-duhkha) en el holograma externo, imaginan que ellos son los "hacedores" (kartaham iti manyate; III, 27). Las gunas siempre trabajan en y entre las gunas: Rayas transformándose en Tamas, Tamas presionando sobre Sattva, etcétera. Los sabios saben que todas las acciones son sólo las tres gunas de Prakriti actuando e interactuando, propulsadas por el poder de la ilusión creativa de Maya.

     Aprendemos a reconocer que el Yo (Atma), el dios interno, es distinto de y permanece eternamente intocado por la Matriz, la gunamaya de Prakriti. Mediante una vigilancia implacable, debemos trabajar para impedir que nuestra conciencia se vea enturbiada y confundida por el torbellino como caballo salvaje de las gunas de aquellos que viven y trabajan alrededor nuestro. Esto incluye la conciencia de las masas generada por los medios de comunicación a través de la televisión y ahora por la computación.


Someta todas las acciones al dios

     Krishna da a Aryuna un método para conseguir ese estado de acción carente de apego en el holograma. Él dice a su querido amigo: "Somete todas tus acciones a Mí". En otras palabras, a la Unidad, al dios interior (III, 30). Si usted está preocupado de que podría ser extremadamente arduo pensar en la divinidad en cada acto que usted hace, en cada momento de su vida, simplemente recuerde que ella es Todo. No hay nada que no sea la divinidad; por lo tanto, cada acción que usted realiza en cada momento del tiempo es de hecho el dios. La diferencia aquí es que usted mantiene la conciencia alerta de lo que es ya verdadero en cualquier caso, sometiendo cualquier cosa que usted haga al dios dentro de usted, el Yo (Atma).

     Mantener su conciencia en ese estado requiere el coraje de un guerrero. El comentario de Abhinavagupta sugiere que nuestra dedicación a actos desinteresados sin apego puede ser comparada a alguien que está combatiendo en una guerra. Sólo cuando nuestra conciencia está firmemente establecida en el conocimiento de que no somos los "hacedores" seremos liberados de la esclavitud que crea la acción realizada con apego, y ya no perderemos el Recuerdo de quiénes somos en el holograma ilusorio temporal. ¡Y así estamos en Casa!.


El Manual del Usuario

     Una vez que usted llega a una comprensión de las tres gunas, usted comenzará a observar cómo ellas han controlado no sólo su propia vida sino las vidas de cada uno. Observar el mecanismo de la gunas con una inteligencia implacable y agudamente crítica es la llave para el entendimiento del Yoga del Conocimiento, y es en mi opinión la razón de por qué muchas interpretaciones occidentales de la metafísica oriental fallan cuando son puestas en práctica.

     Hasta que usted lea el manual del usuario y comprenda completamente la mecánica de la conciencia, no hay ninguna manera de que usted libere a su ser finalmente de las leyes inexorables de la Naturaleza (la Matriz, Prakriti). Usted y todos los otros seres vivientes actúan según las fluctuaciones perpetuas puestas en movimiento mediante el desequilibrio de las gunas actuando sobre las gunas (III, 33).

     La Naturaleza (Prakriti) es la Matriz de este universo, y todos los seres están sujetos a sus leyes. Esto se aplica a los seres que viven en los Innumerables Reinos, y por lo tanto a los llamados extraterrestres o cualquier otro ser de cualquier otro mundo. Incluso aquellos que están iluminados en este mundo están sujetos a las gunas; pero por medio de la observación autocrítica y la carencia de apego en sus acciones ellos aprenden a liberarse de la esclavitud de las compulsiones de las gunas y llegan a convertirse en el amo de ellas.


"¿Quién las detendrá?"

     Prakriti es la Matriz de Poder (Shakti) que lleva la creación a la existencia, y nadie podría posiblemente manejar sus asombrosas fuerzas sin este conocimiento. Aquellos que permanecen en la ignorancia de su Verdadero Yo, y los que están inconscientes del poder que tienen las gunas para obligarlos aquí y allá de la manera más inconsciente, no tienen ninguna otra opción sino seguir sus leyes.

     Nada podría refrenarlas (III, 33), o como J.A.B van Buitenen dijo en una traducción más colorida: "¿Quién las detendrá?".

     Seguramente todos nosotros en algún tiempo hemos tratado en vano de convencer a otros de que el curso en el que ellos estaban era erróneo y autodestructivo. No importa cuán duramente tratáramos de mostrarles el error de su pensamiento, ellos permanecieron escépticos y tercamente inclinados hacia su propia catástrofe personal.

     Estoy igualmente segura de que muchos de nosotros hemos procurado detener nuestro propio comportamiento que sabíamos que sólo nos llevó repetidas veces al mismo abismo de dolor. Pero de alguna manera una y otra vez olvidamos, como si estuviéramos en una extraña niebla, perdidos en un miasma de amnesia, que hacemos precisamente lo que siempre hemos hecho, y terminamos cruelmente en el mismo solitario lugar vacío. Como dice Krishna: "¿Quién las detendrá?".


Sé Verdadero con tu Propio Yo

     Krishna le dice a Aryuna que es mejor realizar el propio dharma, incluso si es cumplido imperfectamente, que imitar el dharma de otro (III, 35). Esto es similar al "Sé sincero contigo mismo" de Shakespeare ["To thine own self be true"]. Dharma es una palabra muy sutil que tiene múltiples significados. Interpreto dharma aquí como la Ley del Ser, una especie de proyecto personal que llevamos con nosotros en cada vida y que es únicamente para nosotros. Nuestro dharma siempre está cambiando, y, como el resultado acumulativo de todas nuestras muchas vidas, es reflejado en el ADN de nuestro actual cuerpo. Parte del objetivo de nuestra vida es descubrir nuestro propio dharma y vivirlo. Krishna dice que es mejor la muerte que intentar vivir el dharma de otro. La puerta para nuestra iluminación está en vivir nuestro propio dharma.


La cultura de los "fans"

     Una de las influencias más destructivas en nuestro mundo moderno es la necesidad epidémica que la gente ha cultivado para ser como los ricos y famosos. Desde estrellas de películas a magnates, en nuestra adoración de la fama nos hemos convertido en una cultura de fans; y el fanatismo es una energía muy insidiosa y peligrosa. Nada lo aparta a usted de su Yo tan eficazmente como el fanatismo. La palabra misma se deriva de fanático, que el Diccionario Etimológico de Oxford define como el religiosamente desquiciado. Ser un "fan" requiere e implica que usted está enfocado en algún ser o valor externo que sólo lo representa a usted en la fantasía. El fanatismo se trata sobre ilusiones y engaño. Hay algunos libros interesantes aunque aterradores sobre ello; la Internet ha llevado el fanatismo a un nuevo nivel.

     Comprendo lo que es amar a alguien que al menos en la superficie es talentoso, hermoso y bendecido con una buena fortuna. Pero la imagen de la gente que es proyectada por los medios de difusión es completamente falsa. La imagen se trata sólo de dinero y se basa únicamente en la necesidad de aquellos parásitos que se benefician monetariamente, y no refleja necesariamente la verdadera naturaleza de la persona. Por lo tanto ser un "fan" de todo ello está desde el principio basado en la falsedad. Las estrellas de cine son particularmente vulnerables frente al fanatismo, porque una percepción tan sesgada de sus vidas tiene una tendencia a distorsionar su propio sentido del Yo, y a la larga es a menudo extraordinariamente perjudicial.


Alegría por el mal ajeno (Schadenfreude)

     El fanatismo lleva con ello una especie de placer carnívoro. La palabra para esto es "Schadenfreude" y significa que nos alegramos por la miseria del otro. Todos quienes han sido elevados por la fama saben cuán rápidamente el estado de ánimo de sus admiradores (fans) puede transformarse en odio y ofensas. La cólera en su propia vaciedad y la enorme cantidad de tiempo gastado, hacen que los admiradores sientan que ellos tienen el derecho de enfurecerse y vociferar contra el que les falla. Los admiradores colocan a sus "estrellas" en pedestales y despiadadamente las derriban otra vez.

     Ser un fan siempre puede impedirle examinar su propio corazón y su mente, y descubrir quién podría ser usted. El deseo de ser rico y famoso como cualquiera de los que usted idolatra lo distraerá seguramente de dirigir su atención a sus propios talentos divinamente otorgados, que requieren tiempo, esfuerzo y su afectuoso cuidado para crecer y florecer.

     Esta pérdida del Yo también se aplica a la publicidad que prospera pastoreando a la gente para que se identifique con los productos. Usted sólo puede sentirse bien si usted compra los mismos productos que esa o aquella famosa estrella de cine o atleta. ¿Comprenden los medios de comunicación cuán completamente tal adoctrinamiento subconsciente aplasta el espíritu y el alma?. ¿O están ellos tan atrapados en las repercusiones perniciosas de esta ubicua mendacidad como el público en general?.


El Significado Más Profundo: ¿Quién Es Usted?

     Krishna dice que es mejor morir que intentar vivir el dharma de otro (III, 35). Digo que desde muchos puntos de vista nuestros tiempos actuales son una especie de vida peor que la muerte. Un millón de pertenencias, los últimos aparatos electrónicos o lo que sea, no le abrirán la puerta a su ser interior ni le darán lo que verdaderamente todos queremos. Queremos y necesitamos un sentido en nuestra vida.

     Sea verdadero consigo mismo no importando lo que eso pueda traerle, y usted encontrará su camino a Casa. ¡Siga su propio Camino!. Imitar a otros sólo le traerá ira y frustración. Su dharma es su camino; él tiene la llave para que usted alcance su iluminación.−


No hay comentarios:

Publicar un comentario